Om Mani Padmé Hum

Coucou, vous avez suivi le cours cette semaine avec l’explication du mantra OM MANI PADME HUM pourriez vous écrire en commentaire ce que vous avez retenu de ce mantra.

Voici l’article:  Que veut dire le mantra OM MANI PÉMÉ HOUNG (ou HUM) ?

Le plus répandu et certainement le plus vieux mantra bouddhiste est le mantra à six syllabes de Tchenrézi : OM MANI PADME HUM.

La portée de ces paroles est vaste et profonde. Lors de mon voyage en Inde du Nord durant l’été 2017 et notamment après la rencontre du Dalaï Lama et pendant la randonnée au Laddack, je prends conscience de l’effet de la prononciation de ce mantra que je prononce un grand nombre de fois par jour. Après quelques mois, et après mon séjour à Vipassana, je me décide enfin à me documenter sue ce que veut dire ce mantra… je passe donc un peu plus vers le jnana yoga, le yoga de la connaissance.

Les références des différents sites internet visités se trouvent en bas de cette page. Certains articles sont très clairs, je fais alors une copie en italique, inutile d’ajouter ou de modifier si cela est déjà très bien expliqué.

Ce mantra est composé de 6 syllabes : Om mani padmé hûm.

La première, OM, est composée de trois lettres – A, U et M. Elles symbolisent le corps, la parole et l’esprit du pratiquant; mais dans le même temps, elles symbolisent le corps, la parole et l’esprit purs et glorieux d’un Bouddha. (Souvent j’explique à tout nouvel élève que le mot Yoga vient du terme Yung qui veut dire Union. Union entre quoi et quoi ? Entre son corps, son mental et son âme, ce qui rejoint ce que veut dire le Om)

Le corps, la parole et l’esprit impurs peuvent-ils être transformés en un corps, une parole et un esprit purs, ou sont-ils entièrement séparés? Tous les Bouddhas sont au départ des êtres comme nous qui, en suivant la voie, sont devenus des Éveillés. Le bouddhisme ne prétend pas qu’il y ait quelqu’un qui, dès l’origine, soit sans défaut et possède toutes les bonnes qualités. Le développement d’un corps, d’une parole et d’un esprit purs vient graduellement de l’abandon des états impurs, qui sont ainsi transmués en états purs.

Comment cela se fait-il? La voie est indiquée par les quatre syllabes suivantes. MANI, signifiant joyau, symbolise les moyens de la méthode – l’intention altruiste d’être illuminé, la compassion et l’amour.
Définition Altruiste : comportement animal, et humain, caractérisé par des actes désintéressés ne procurant pas d’avantages apparents et immédiats à l’individu qui les exécute mais qui sont bénéfiques à d’autres individus et peuvent favoriser à long terme le vivre ensemble.

Tout comme le joyau est capable d’éloigner la pauvreté, de même l’esprit altruiste d’éveil est capable d’écarter l’indigence, ou les difficultés, de l’existence cyclique et de la paix solitaire. Pareillement, tout comme le Joyau exauce les désirs des êtres sensibles, l’intention altruiste de devenir illuminé accomplit les souhaits des êtres sensibles.

Définition indigence : Celui qui est dans l’indigence est celui qui manque des choses les plus nécessaires dans la vie (nécessiteux, pauvres, …)

Les deux syllabes, PÉMÉ ou PADMÉ, signifiant lotus, symbolisent la sagesse. Tout comme un lotus sort du limon sans être souillé par la boue, de même la sagesse peut vous placer dans une situation de non contradiction, alors qu’il y aurait contradiction sans posséder la sagesse. Il y a la sagesse qui réalise l’impermanence; la sagesse qui réalise que les personnes sont vides d’existence substantielle ou d’existence se suffisant à elle-même; celle qui réalise le vide de la dualité, c’est-à-dire de la différence d’entité entre sujet et objet; et la sagesse qui réalise la vacuité de l’existence inhérente. Bien qu’il y ait différentes sortes de sagesse, la principale d’entre elles est celle qui réalise la vacuité.

La pureté doit être acquise par l’unité indivisible de la méthode et de la sagesse, symbolisée par la syllabe finale HOUNG, OU HÛM, qui traduit l’indivisibilité. Selon le système des sûtras cette indivisibilité de la méthode et de la sagesse se réfère à la sagesse affectée par la méthode, et à la méthode affectée par la sagesse. (…)
Ainsi, les six syllabes OM MANI PÉMÉ HOUNG signifient qu’en fonction de la pratique d’une voie, qui est l’union indivisible d’une méthode et d’une sagesse, vous pouvez transformer votre corps, votre parole et votre esprit impurs en corps, parole et esprit purs et glorieux d’un Bouddha. II est dit qu’il ne faut pas chercher la bouddhéité hors de soi; les matériaux pour y parvenir se trouvent à l’intérieur. Maitreya l’a dit dans son « Sublime continuum du Grand Véhicule » (Uttaratantra), tous les êtres ont naturellement la nature de Bouddha dans leur propre continuum. Nous avons en nous-mêmes le germe de la pureté, l’essence de Celui Qui S’en Est Ainsi Allé (Tathâgatagarbha), qui doit être transformé et pleinement développé en bouddhéité. »

Voici une explication du Dalaï Lama en vidéo:

Les drapeaux de prière:

Lors de mon voyage en Inde du Nord lors de la rencontre avec le Dalaï Lama. Été 2017


Les drapeaux de prières sont traditionnellement mis au sommet d’une montagne ou en des lieux hauts afin de propager grâce au vent l’énergie positive des prières peintes et ce pour bénéficier de nombreux êtres sensibles dans toutes les directions. Les drapeaux de prières peuvent être suspendus soit horizontalement sur les avant-toits d’un bâtiment soit fixés verticalement à des poteaux. Ils peuvent également être accrochés à l’intérieur afin d’augmenter l’atmosphère spirituelle. Il est très important de consulter un calendrier astrologique avant de suspendre votre drapeau de prière. Selon le calendrier tibétain, il y a des jours où un certain BADEN est présent. Baden est un démon appartenant aux esprits Naga .
Vérifiez les jours de bon augure pour accrocher les drapeaux dans un calendrier tibétain. Une fois en place, il n’y a aucune nécessité de les retirer avant qu’ils se désintègrent.

Sur un sommet des Himalayas

Des iconographies et des mantras sacrés sont peints sur les drapeaux. À l’origine, l’écriture et les images sur les drapeaux de prières étaient peintes à la main. Quand au XVème siècle, des tablettes de bois sculptées furent introduites de Chine, il devint possible de reproduire des estampes identiques à un même dessin original.  Des dessins traditionnels purent alors être facilement transmis à travers les générations.

 La plupart des dessins des drapeaux de prière étaient créés par des maîtres bouddhistes renommés et ensuite copiés par des artisans laïques. Il y a relativement peu de dessins de base et aucune réelle innovation dans le processus d’impression n’apparut au cours des 500 dernières années. La plupart des drapeaux de prière importés en occident aujourd’hui sont toujours faits à l’aide de tampons de bois, bien que certains soient maintenant produits à partir de blocs de zinc dont la surface peut être gravée photographiquement.

Dans un temple bouddhiste, Aurélie en Inde du Nord.

Cela permet des niveaux de détail plus fins qu’avec des tampons sculptés à la main. Les pigments naturels de terre ont été remplacés par des encres d’imprimerie. La plupart des drapeaux de prière traditionnels sont faits aujourd’hui au Népal et en Inde par des réfugiés tibétains ou par les bouddhistes népalais dans les régions frontalières tibétaines.

Aurélie, très très haut les drapeaux diffusent leurs prières. On st à 5300 mètres !

Drapeaux au sommet

 Les mantras ont la capacité d’influencer certains niveaux d’énergie. Ils sont le plus souvent en sanscrit. Leur longueur varie de une syllabe, syllabe germe, jusqu’à plusieurs centaines. Leur sens profond est au delà des mots et donc ils ne sont pas toujours traduisibles.

On trouve souvent sur des drapeaux de prières une version courte appelée « dharani ». Assez proche d’un mantra, le dharani contient des  formules magiques constituées de syllabes. Les louanges aux 21 Taras, la prière de longue vie sont des exemples de sutras imprimés sur des drapeaux de prières.

Les autres textes utilisés sur des drapeaux peuvent être catégorisés sous le terme de prières. On y trouve des suppliques, des prières d’aspiration et des voeux composés par les grands maîtres de la tradition Mahayana.

Stupa et temple bouddhistes de l Himalaya Monastère de Thiksey, Leh, Ladakh, Inde

Les drapeaux de prière tibétains sont appelés « Lungta » parmi les Tibétains ce qui se traduit par « windhorse » (cheval du vent).

 Les drapeaux les plus courants contiennent le mantra de « Ghachenchemon » imprimés sur eux. La traduction littérale est « Ombrelle Suprême », celle qui octroie la protection d’une prière sacrée à ses disciples. Le mantra invoque le souhait que tous les êtres sensibles aient une vie riche de réalisations, sans crainte, ni douleur, sans misère, sans ignorance, maladie ou échec.

 Habituellement une représentation du « cheval du vent » est au centre de chaque drapeau dans un ensemble de cinq; quatre créatures surnaturelles et symboliques se trouvent à chaque coin : le dragon (puissance), le Garuda (sagesse), le lion des neiges (joie sans peur) et le tigre (confiance). Le cheval du vent galope comme le vent en transportant sur son dos le joyau accomplissant tous les souhaits qui rayonne de paix, de prospérité et d’harmonie. Le cheval du vent symbolise l’accomplissement du travail positif par l’élimination de tous les obstacles. Autour de celui-ci est écrit un mantra Bön ainsi qu’une ligne qui dit : « puisse le cheval de bonne fortune courir vite et augmenter le pouvoir de la vie, la notoriété, la chance, la richesse, la santé et ainsi de suite. »

D’autres drapeaux peuvent être porteurs des représentations d’êtres éveillés, de protecteur et de symboles de bon augure.

L’ordre dans lequel se succèdent les cinq couleurs est toujours le même : bleu, blanc, rouge, vert et jaune. Dans le cas d’une disposition verticale, le bleu est en haut.

Les cordelettes de drapeaux peuvent être accrochées entre deux arbres (le plus haut possible), entre les colonnes d’une maison ou le long des avancées d’un toit. Si elles sont fixées en dénivelé, faire attention que le cheval du vent, s’il est représenté regarde vers le haut.

À l’origine, les cérémonies de drapeaux étaient destinées à procurer un avantage dans cette vie ci, mais tandis qu’elles s’imprégnaient de plus en plus de sens religieux, elles en vinrent à être associé à des bénéfices dans les vies futures et à la réalisation de succès spirituel plutôt que matériel.

Au moment d’accrocher des drapeaux de prières, il est important de générer une bonne motivation. Si l’on pense à ce moment-là en retirer des bénéfices personnels alors c’est une motivation égoïste qui n’apportera pas grand chose. Par contre, si l’on souhaite que tous les êtres dans toutes les directions reçoivent bienfaits et bonheur, alors les mérites créés par cette motivation altruiste augmenteront le pouvoir des prières.

Dans la tradition tibètaine, un drapeau de prière est un objet sacré. Parce qu’ils contiennent des textes ou des symboles sacrés, ils doivent être manipulés de façon respectueuse. Ils ne doivent pas traîner par terre ou être jetés avec des ordures. Pour s’en débarrasser de façon correcte, on peut les faire bruler (avantage du coton sur le polyester) et imaginer que la fumée transporte les bénédictions dans tous les royaumes d’existence.

Sources :
L’explication du mantra :
sur le web http://doc.centreguephel.org/explication_ommanipemehoung.html
tiré de ce livre :
Le seigneur du lotus blanc, le Dalaï Lama, par Claude B.Levanson, Paris, ed. Lieu commun, livre de poche, 1987, p239 à 241.
Texte du Dalaï Lama
Les définitions : wikipédia.
Les drapeaux à prières : Vous trouverez l’article complet avec d’autres informations très intéressantes :
http://naropatahiti.over-blog.com/pages/DRAPEAUX_DE_PRIERES-5631891.htm

9 réflexions sur « Om Mani Padmé Hum »

  1. Sandrine

    Mantra du bouddhisme Tibétain, très puissant
    OM : le tout (mais aussi les 3 lettres A corps U parole et M l’âme / MANI : le joyau (le moyen de la méthode mais là c’est pas encore très clair pour moi, j’ai compris que c’étai la manière désintéressée et altruiste de pratiquer et d’énoncer ce mantra) PADME : le lotus sortant pur de la boue qui symbolise la sagesse (je n’ai pas retenu l’autre écriture de ce mot) et Hum : l’unité de tout cela (l’interaction de l’un sur l’autre ?)

    J’ai retenu aussi que chaque mot a sa couleur sur le petit drapeau que tu nous a gentiment offert.MERCI ; )

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  2. Stéphane

    Om : tout
    Mani = les outils (?)
    Padmé = sagesse
    Hum : unis

    Mantra qui permet d’unir ce qui se désunit en faisant appel au divin en chacun de nous.
    (en tout cas, le réciter fait du bien !)

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  3. Christophe

    Om Mani Padme Hum
    Priere, Mantra, bouddhiste dont l’idee principale est qu’a travers une pratique, l’usage d’une voie, il est possible d’atteindre la sagesse, la pureté de l’ame, du corps et de l’esprit (om) car nous naissons tous « impurs ».
    Om = l’union de l’ame, du corps et de l’esprit
    Mani = la pureté
    Padme = la sagesse
    Hum = l’indivisibilite, qui maintient ensemble

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  4. marie-claude

    Om mani padme hum est une prière pour retrouver l’unité du corps , du mental, et de l’esprit . Cette prière a une connotation altruiste, la prière étant symbolisée par des petits drapeaux de plusieurs couleurs, accrochés à l’extérieur, qui envoient, grâce au vent, la prière par monts et par vaux, pour en faire profiter l’humanité . Sur chaque drapeau, se trouve, au ventre, un cheval portant un joyau ( notre joyau intérieur ), qui regarde vers le haut . A chaque coin,se trouve un dessin symbolisant un état émotionnel que le sujet veut atteindre .

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  5. Jacqueline

    OM MANI PADME HUM est une prière qui nous aide dans notre cheminement sur la voie de la pureté et, au delà, à devenir un être éveillé.
    Les lettres de AUM symbolisent le corps, la parole et l’esprit. MANI symbolise la méthode et PADME la sagesse. HUM nous rappelle que méthode et sagesse sont indissociables.
    Cette prière nous dit aussi que nous avons en nous les ressources nécessaires pour avancer sur la voie vers la pureté. Ce n’est pas en dehors de soi qu’il faut chercher, mais en nous.

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  6. Lara

    OM MANI PADME HUM est une prière pour remettre son corps en harmonie.
    Chaque mot a une signification.
    HUM met MANI et PADME ensemble, il les unis.
    C’est pour le bien-être de tout le monde

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  7. Karine (46 ans)

    Suite au cours sur le mantra om mani padme hum, à la réception de ton mail Aurélie, il m’était difficile de dire ce que j’en avait retenu de concret, sinon un cours qui m’a beaucoup plu sur le moment, les explications étaient très claires. Tout ce que tu nous a transmis m’a vivement donné envie d’aller me documenter pour revoir à tête reposée toutes ces explications.

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